Simplicio, en de Caelo 559, 26 (B11), dice que Parménides también trató sobre las partes de los animales. [218], La idea de agrupar bajo el par opuesto fundamental todos sus atributos tiene su paralelo en la tabla de los opuestos de Pitágoras (58 B 4–5 = Met. Mantiene la denominación «Noche», pero presenta una nueva denominación para el primer opuesto. Es solo una parte de verso dactílico: Siguiendo el orden de los vocablos y el sentido literal de cada palabra, podría traducirse (y entenderse) así: «lo mismo es pensar y ser». 6–8). Formalmente, encontramos en él una suerte de programa donde anticipa los signos (σήματα), señales que se hallan a lo largo del camino que hay que recorrer, y que hay que aceptar como caracteres o predicados de aquello de que se habla,[133] una vez que se ha aceptado como única guía la sentencia «que es» (ὡς ἔστιν) (vv. Los mortales han distinguido dos formas, πῦρ (pŷr, «fuego», v. 56) y νῦξ (nŷx, «noche», v. 59). [134] El primer signo es que es «inengendrado e indestructible» (ἀγένητον καὶ ἀνώλεθρον), cuyos argumentos expone Parménides en los versos del 5 al 21. No puede ser menor en algún lugar, porque no hay «no ente» que lo permita, ni hay ente que le permita ser, en alguna parte, más ente que en otra parte. Para explicar este concepto, Parménides define al ser como una esfera en la que todos los espacios están conformados por lo mismo, tienen el mismo tamaño y los mismos elementos constitutivos. Lo que vemos y captamos a través de nuestros . [227][228][229] Guthrie también señala que esta cosmología y la del mito de Er son de raíz pitagórica. Contra Burnet, se puede ver a Parménides como el iniciador de su idealismo. Inmediatamente, la diosa habla de un tercer camino que debe dejarse de lado: aquel en el que deambulan los mortales, errantes puesto que son arrastrados por una mente vacilante, que considera que ser y no ser es lo mismo, y a la vez no es lo mismo (vv. También existen casos en que la cita es única. Para Werner Jaeger, la elección de Parménides por la forma de poema épico didáctico es una innovación muy significativa. Las características de este ente no se perdieron del todo, ni en los elementos de Empédocles, ni en las homeomerías de Anaxágoras, ni en los átomos de Leucipo y Demócrito. Platón lo pone al lado de Hesíodo como creador de una teogonía (Banquete 195c), y Cicerón da noticias de que el poema contenía ciertas divinidades abstractas hesiódicas (Teogonía 223–232), como el Amor, la Guerra y la Discordia (de Natura Deorum I, 11, 28 = A37). [164], Guiado por el uso de este léxico de resonancias espaciales, Burnet ha llegado a concebir a Parménides como «padre del materialismo». 648a25 = A 52), y que lo masculino estaba vinculado con lo denso (Aecio V, 7, 1–7 = A 53). Principal representante de la escuela eleática, la cual negaba el movimiento, los cambios de las cosas y suponía al ser como una realidad eterna. artículo «Filosofía presocrática», sección: «Aspectos históricos de la transmisión de citas y anécdotas», artículo «Jenófanes», sección sobre la circularidad de lo divino, valoración de fuentes por autores: Aristóteles, «Parmenides | Internet Encyclopedia of Philosophy», «La pretensión ontológica del pluralismo», «Beyond A-Theory and the Block Universe: A non-circular derivation of “before”, change, and local asymmetric time», Edición crítica con traducción al español y comentario, Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres, https://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Parménides_de_Elea&oldid=148111368. [156] Eggers Lan señala que la continuidad no debe entenderse ni espacial ni temporalmente, aun cuando Parménides utilizara un léxico con resonancias tempo-espaciales, sino en un sentido metafísico.[157]. En general, Parménides fue un filósofo que se esforzó en definir lo que es el ser, caracterizarlo y hacer que todos vieran que el no-ser es algo imposible, el vacío no existe. 470 a.C.) fue un filósofo presocrático fundador de la escuela eleática y considerado el padre de la metafísica. El contenido de los versos 34 a 36 está profundamente relacionado con el fragmento B 3: postula que lo que hay que inteligir es aquello por lo que es la intelección: el inteligir mismo (noein) está revelado en el ente; de hecho, no hay nada más que ente. El anillo superior de estos es el cielo propiamente dicho donde se encuentra el Sol y, un poco más abajo, la Vía Láctea y, más cerca de lo denso, la Luna. [54] Píndaro también nos ofrece una imagen similar de bestias de tiro que «conducen» por un «camino puro» o «luminoso» (ἐν καθαρᾷ κελεύθῷ, en katharâ keleuthô, Olímpica VI, vv. Aun cuando la diosa le dice al «hombre que sabe» que le revela este orden como verosímil, para que ningún mortal le aventaje (vv. Muy pronto, los habitantes de esta ciudad vieron con buenos ojos las proposiciones de Parménides, dado que consideraban que era él quien había creado la atmósfera de abundancia, prosperidad y armonía que existía en Elea en aquel entonces. Los especialistas intentan suplir esto con conjeturas basadas en lo que se conserva en buen estado. Según la lectura de los manuscritos D, E y F de Simplicio. A este par se puede reducir todo el mundo de lo sensible, y penetran ambos por igual toda la realidad. [124] Para Guthrie hay efectivamente tres vías, la segunda es desechada y la tercera, que surge del uso de los sentidos y del hábito, incluye la creencia en «que las cosas que no son sean» y «que ser y no ser son lo mismo y no lo mismo», (fr. 29–31). 107, número 3, año 1986, páginas 303–317, editorial The Johns Hopkins University Press. Owen ofrece como solución a esta dificultad la siguiente conjetura: la lectura es un error del copista, seducido por la reiteración de prefijos negativos en el poema (ἀγένητον... ἀνώλεθρον... ἀτρεμές) y por la influencia de un «cliché» homérico (Il IV, 26). Parménides. Además intenta hacer coincidir siempre la madurez de un filósofo con el nacimiento de su supuesto discípulo. 514-ca. La idea de límite está relacionada con «lo establecido por los dioses». Los físicos posteriores, como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. 1–2). Ed. Todas las conjeturas acerca de la fecha de nacimiento de Parménides se basan en dos fuentes antiguas. [153], Aparte de estas consideraciones históricas, el pasaje ha generado cierta controversia respecto de la dimensión que Parménides mentaba al referirse a la continuidad. [2][3], Parménides nació en Elea (llamada Velia en época romana), ciudad ubicada en Magna Grecia. Sus familiares tenían cargos de la nobleza, así que desde muy joven se vio vinculado con varios aspectos en el ámbito político. A partir del verso 22 y hasta el 25 el poema pasa a tratar sobre la condición de integridad del ente. «En donde ninguna frase aislada proporciona convicción, puede ser de vital importancia el efecto acumulativo.»[131], Debido a que Eggers Lan ordena el texto de una manera particular, distinguiendo el camino de las opiniones de los mortales de este otro, sostiene que esta crítica no puede dirigirse a todos los mortales, y es posible que Parménides haya impugnado a Heráclito, que habría tomado el camino según el cual hay cosas que no son. de julio hasta Diciembre. La lectura del atributo del «corazón de la verdad» presenta diferencias en los manuscritos. [24] Las dos primeras dicen claramente (solo hay que restituir una Ρ en el nombre) «Parménides, hijo de Pires». El segundo signo es el de que es «íntegro, único» (οὔλον μουνογενές), cuyas razones se despliegan en los versos 22 al 25, para dejar lugar en los versos 26 al 33 al predicado de «inestremecible» (ἀτρεμές). Así como en Homero las puertas del Olimpo están custodiadas por las Horas, hijas de Zeus y Temis (Ilíada V, 749), el portal del poema parmenídeo está custodiado por Dice, una de ellas. A partir de la definición del “Ser” planteada en el pensamiento de Parménides, este concluye que el No-ser es algo impensable. La oposición de ambos caminos se expresa posteriormente, de manera reducida, como ἔστιν ἢ οὐκ ἔστιν (éstin e oúk éstin, «es o no es») en el fr. Parménides pensaba que el movimiento, el cambio y la variedad de las cosas existentes eran solo algo aparente y que únicamente existía una realidad eterna (“el Ser”). [26] Si esta última hipótesis fuera cierta, Parménides sería entonces, además de legislador, médico. [205] Se puede considerar que estas formas encabezan una lista de opuestos, que sirven de cualidades a las cosas sensibles. Niega la posibilidad de que «lo que es» surja de «lo que no es», puesto que, El sentido de los versos 12–13 es ambiguo, debido al uso de un pronombre (αὐτό) que puede interpretarse como refiriéndose al objeto de que se viene hablando desde hace nueve versos, «lo que es», o como refiriéndose al sujeto de la oración en que aparece: «lo que no es». En el fragmento B 6, nueve versos conservados por Simplicio, también en su Física (86, 27–28 y 117, 4–13), sigue hablando de las vías de pensamiento. En cambio no hay acuerdo sobre el significado de la tercera (οὐλιάδης, ouliadēs): puede significar simplemente «natural de Elea» (el nombre «Velia» es en griego Οὐέλια),[25] o «perteneciente a los Οὐλιος» (Ulios), esto es, a una escuela de médicos (cuyo patrono era Apolo Ulio). Incluso hay informaciones que señalan que Parménides construyó un altar para Aminias una vez este murió. Incluso algunos testimonios señalan que para Parménides lo femenino estaba asociado con lo caliente (Aristóteles, De part. Esta discusión entre presocráticos ha sido uno de los pilares del desarrollo de la filosofía y muchos autores aún trabajan sobre estas ideas. La primera parte es un mito, y en la composición de la obra el filósofo trata de dar a entender que lo único importante es aquello que existe, que es la verdad, lo que no cambia, lo que no se mueve, aquello que se mantiene siempre igual, inmutable, el Ser. Y es una revelación no disponible para el común de los hombres. Structures et argumentation du fr. En el proemio, Parménides describe el viaje que hace «el hombre que sabe»: un viaje en carro, tirado por un par de yeguas, y conducido por las Helíades (versos 1–10). Muchos especialistas identifican este anillo con la Tierra. Los versos que indican la razón por la cual es necesario que el narrador conozca también las opiniones de los mortales (vv. Por esto es por lo que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides es el fundador de la metafísica occidental. A pesar de no haber mucha información fidedigna sobre este personaje, hay registros que indican que Parménides pudo haber sido discípulo de Anaximandro de Mileto, geógrafo y filósofo griego que quedó como sustituto de Tales y siguió sus enseñanzas. Basándose en Heródoto I, 163–167, que indica que los foceos, luego de derrotar a los cartagineses en batalla naval, fundaron Elea, y añadiendo la referencia de Tucídides I, 13, donde se indica que tal batalla ocurrió en tiempos de Cambises II, se puede situar la fundación de Elea entre el 530 a. C. y 522 a. C. Entonces Parménides no podría haber nacido antes del 530 a. C. Tampoco después del 520 a. C., atendiendo a que es anterior a Empédocles. Principal representante de la escuela eleática, la cual negaba el movimiento, los cambios de las cosas y suponía al ser como una realidad eterna. La opinión de los mortales no es un tercer camino. Para Jaeger, el valor semántico del νοεῖν no es idéntico al usado posteriormente por Platón, que lo contrapone a la percepción sensible. Teofrasto, discípulo de Aristóteles, al consignar la opinión de Parménides sobre la sensación (de Sensu 3, A 46), indica que Parménides sostiene que la percepción procede por semejanza. El paso de la intelección de la verdad al orden engañoso de palabras de las opiniones de los mortales es para los especialistas un verdadero problema. Añade que las afirmaciones heraclíteas «quiere y no quiere» (22 B 32), «al divergir se converge» (22 B 51), «al cambiar se está en reposo» (22 B 84a) «evidencian la quintaesencia de lo que Parménides deplora aquí». En cambio, recomienda seguir su polémica argumentación con el raciocinio (vv. De esta forma, se cree que nació alrededor del 530-515 a.C. en Elea (colonia griega), en el seno de una familia aristocrática y que intervino directamente en el gobierno de su ciudad, colaborando en la elaboración de sus leyes. Finkelberg, «The Cosmology of Parmenides», p. 313ss. Paso 3. Porque, en el poema, uno de los argumentos a favor de la inmovilidad es el hecho de que «lo que es» no puede ser incompleto, esto sería «ilícito»: οὐκ ἀτελεύτητον τό ἐόν θἔμις εἶναι (v. 32). 217c se atribuye a Parménides el procedimiento dialógico de Sócrates, lo que confirmaría que esta no es más que una referencia a la situación dramática ficticia del diálogo. 11–21). Vid. [61] Guthrie piensa que ambas traducciones son posibles. Según estos últimos, el hecho de que Platón aduzca tantos detalles respecto de las edades en su texto es un signo de que escribe con precisión cronológica. [19], La referencia a Heráclito ha sido debatida. Sus palabras fueron “el ser es entero, es decir, no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Ello ubicaría a lo femenino del lado del fuego, pero también, en contra de lo esperado para una mentalidad griega (sobre todo comparando este resultado con la tabla pitagórica), lo derecho con la luz y lo izquierdo con lo oscuro. El verso 5 postula que «lo que es» no fue, ni será, puesto que es enteramente «ahora». Pero incluso estos pasajes son difíciles de interpretar debido a las dificultades para determinar significados precisos de los vocablos y las frases, tarea de la filología clásica. Se trata del mismo «carro solar». Tampoco es sencillo ofrecer una interpretación general del poema que lo ubique dentro de la producción literaria de su época y que lo vincule con las manifestaciones anteriores y posteriores de la filosofía griega. Parménides estaría así postulando una tautología: «lo que es, es». Según Parménides, Heráclito hacía todo imposible cuando hablaba de que todo fluía y nada permanecía. [7], Es conocida la inexactitud de las dataciones provenientes de Apolodoro, que elige la fecha de un suceso histórico para hacerla coincidir con la madurez —el acmé— de un filósofo, madurez que alcanzaban invariablemente a los cuarenta años. B 8, vv. Parménides de Elea (ca. De la misma manera, la generación implica que «lo que es» no ha sido en el pasado (vv. El resultado es un texto en el que desaparece la dificultad del número de vías: solo hay dos, las mencionadas en el fragmento 2: «que es, que no es posible no ser» y «que no es, y que es necesario no ser». [119] Eggers Lan: «Pues [solo] lo mismo puede ser y pensarse», y vincula su sentido con el del fr. 6, vv. Conocemos el año de la muerte de Sócrates 399 a. C., y su edad: tenía alrededor de setenta años. C.). En cambio, sí que se encuentran elementos completamente ajenos al pitagorismo, como los «anillos» del fragmento 12. Hasta la actualidad, solo se cuenta con una obra escrita por Parménides, titulada “Sobre la naturaleza”. 8–9), mientras que Empédocles y Anaxágoras se refieren frecuentemente a Parménides. Los anillos de naturaleza mixta. Asimismo, según Parménides el ser es indivisible. [95][96][97] Está compuesto a partir de una rica simbología, que se nutre principalmente de la tradición épica (tanto Homero como Hesíodo), pero también de la simbología órfica y de relatos y leyendas de los que se nutre la lírica. [149], En este pasaje Parménides niega dos ideas presentes en las cosmogonías y en las especulaciones de los pensadores anteriores a él: la gradación de ser y el vacío. En este sentido, como afirma Parménides, el soporte y la base del universo es el Ser (lo único verdadero que mantiene, que siempre ha existido que mantiene una unidad) fuera del Ser no hay nada y el cambio es imposible. H. Boeder, «Access to the wisdom of the first epoch», en. Según Parménides, tomar la vía de la opinión implica aceptar el no-ser, lo que considera fuera de lugar. Parménides: Principales Aportaciones. Este aserto contradice el verso 5, que indica que «lo que es» es ajeno tanto al pasado como al futuro. [85] La buena disposición que muestran las diosas vinculadas con el derecho quiere significar que el viaje ha sido permitido o aprobado por la divinidad.[86][87]. La matemática, que es la base de todo conocimiento científico, fue cultivada por la escuela filosófica que acaudillaba . VIII, 4 y Aecio, III, 15, 17 (para ambas citas, cf. [216] También Eggers Lan adhiere a esta comprensión, notando que la realidad sensible que describe esta segunda parte del poema cumple con ciertos requisitos formulados en la primera parte, tales como los de homogeneidad y continuidad. Vamos a hablar de uno de los primeros filósofos de la historia y de los presocráticos más importantes, Parménides de Elea (V-VI a.C.), cuyo pensamiento filosófico ha llegado a nosotros 2500 después de su muerte, gracias a filósofos como Platón o Diógenes. Aecio dice que esta diosa es Dice (Justicia) y Ananké (Necesidad).[52]. Pero fue Parménides quien estableció la distinción αἰσθητόν / νοητόν, estableciendo a lo primero como irreal y lo segundo como real, y como algo que no puede verse ni oírse, sino inferirse. Jaeger distingue el sentido de este «camino» (ὁδός, hodós) del posterior vocablo μέθοδος (méthodos), que también es un camino que conduce a una meta, pero esta es una vía «puramente metódica», por lo tanto vacía, en comparación con la de Parménides. Representa el límite entre «como debe ser» y «como no debe ser». Estas diosas son las que mantienen el límite de «lo que es» con lazos, de tal modo que permanezca inmóvil (v. 30 y 37). 5–6). En los inicios del camino que une matemáticas y luz, por el que Manuel de León nos está conduciendo en esta serie de entradas, aparecen dos sabios griegos: Empédocles y Demócrito. En este sentido, afirma que la forma correcta para llegar al conocimiento es la verdad= razón, dejando de lado la mera suposición u opinión, es decir, el conocimiento tiene que tener una fundamentación. Presuntamente su familia era reconocida, noble y acaudalada. Por esto se la adjetiva como πολύποινος (polýpoinos, «rica en castigos» o «vengadora», v. 14). Otro fragmento (B 7), citado en parte por Platón, Sofista 242 a (los primeros dos versos), y en parte por Sexto Empírico, en Adversus Mathematicos, VII, 111 (los siguientes cinco versos), sigue esta reflexión y la concluye: no hay manera de probar «que es lo que no es» (v. 1). El proemio figura como el primer fragmento en la recopilación de Diels (DK 28 B 1). Rodeándolo todo hay un muro sólido. Para Parménides, la forma válida de llegar al conocimiento es a través de la primera vía, e indica que la segunda está repleta de contradicciones y de conocimiento que no es real, sino que solo aparenta serlo. [175][178], Los versos 34 a 36 y la primera mitad del 37 están vinculados al verso que constituye el fragmento 3 y su sentido. [241], Las dificultades interpretativas de estos fragmentos no se les ocultan a los especialistas. Los filósofos de la antigua Grecia Heráclito y Parménides son dos referencias de la historia del pensamiento. Reafirma los conceptos vertidos antes (fr. Guthrie concluye que masculino/femenino seguramente no eran contrarios puros, y que no cumplían la misma función como opuestos cosmogónicos y en lo que se refiere a la embriología, donde la observación y la orientación empírica permitía una mayor variedad de opiniones sobre el rol de los contrarios. Les asignaron a estas formas propiedades diferentes, y las consideraron opuestas: por una parte el fuego, suave, ligero y homogéneo; por otra, la noche, compacta y pesada (vv. Las ideas de Parménides niegan la existencia de todo aquello que sea una ilusión de cambio y movimiento. Por eso compara esta disyunción de los caminos con las del simbolismo religioso del pitagorismo posterior, que presentaba una vía recta y una vía del error, en el sentido de vías moralmente buena y mala. Es una imagen de la continuidad y uniformidad del ente. La mitologia es lo mas cereano a lo que ando buscando. Lectura presente en Simplicio, defendida por Diels. Parménides de Elea (ca. 19–20). Guthrie[247] y Schofield[248] remarcan la pertenencia exclusiva de esta teoría al campo de lo sensible, de la opinión mortal. No existen registros del todo confiables que den fe del día en el que nació Parménides, aunque se cree que este filósofo griego nació hacia el año 515 a.C., aunque existen otras interpretaciones que indican que Parménides nació más bien hacia el 530. Fue desterrado de Atenas poco antes de su muerte, ocurrida en la ciudad griega de Lámpsaco en el año 428 a.C. Fue acusado de impiedad hacia los dioses porque cuestionaba la divinidad del sol y la luna . Para admitir la división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, del no ser, lo cual es imposible”. La traducción de Eggers Lan sigue esta línea interpretativa: «de las cuales no se puede nombrar a una sola». Estos datos tienen relación directa con la fecha de fundación de Elea, pues las fechas asociadas a estos personajes antiguos estaban a su vez vinculadas con las de la creación de las ciudades. 9–10). El fragmento 10 le da un rol preponderante a la Necesidad (Ἀνάγκη, Anánkē), que obliga al Cielo a mantener a las estrellas en sus límites (πεῖρατα), pasaje en el cual Schofield ve reminiscencias de versos anteriores: p. ej. El nombre de esta escuela surge de la ciudad de Elea, lugar donde nacieron los filósofos que representan este movimiento, Parménides y Zenón. [99] Jaeger entiende que el prototipo de esta experiencia hay que buscarlo en los misterios y ceremonias de iniciación griegos. Jaeger ya había criticado esta lección,[68] y propuesto una enmienda: reemplazar ἄστη por ἀσινῆ (asinê, «incólume»),[69] cuando Coxon en 1968 termina de confirmar, en una nueva colación, que la lectura «ἄστη» no está respaldada por ningún manuscrito, y que el que manejó Mutschmann trae «ἄτη», que es una lectura corrupta. Pero el vínculo no solo afecta la forma, sino también a ciertos elementos del contenido: en la segunda parte del poema de Parménides (fragmentos B 12 y 13) aparece el Eros cosmogónico de Hesíodo (Teogonía 120) junto con un gran número de deidades alegóricas como la Guerra, la Discordia, el Deseo,[50] cuyo origen en la Teogonía no puede ponerse en duda. 2, puesto que allí se exponían alternativas coherentes entre las que un investigador debe decidir, mientras que esta es un camino en el que se encuentra cualquiera que no toma esta decisión y no hace uso de sus facultades críticas (fr. Coxon, «The Philosophy of Parmenides», p. 141. Unidad: el ser es uno, no puede ser distinto a esto, de lo contrario deja de llamarse “ser”. 4, el 6 y el 8. 6, v. 8). Esta interpretación ha sido seguida por Raven,[143] pero rechazada por Guthrie, porque introduce, según él, elementos ajenos al argumento sobre la generación y la corrupción que domina el conjunto de la sección. A partir de él, tanto si se aceptaron sus ideas (como hicieron otros filósofos de Elea como, Cronología relativa a otros presocráticos, Los signos de la vía de la verdad, determinaciones de «lo que es», Lo que es es eterno, ingénito e imperecedero (vv. En su obra, Parménides desarrolla ideas cercanas al materialismo, que propiciaron el desarrollo de esta corriente de pensamiento. Nació entre el 530 a. C. y el 515 a. C.[* 1] en la ciudad de Elea, colonia griega de Magna Grecia (sur de Italia). Por ello conocemos también la fecha de su nacimiento: 469 a. C. Las Grandes Panateneas se celebraban cada cuatro años, y de las que se celebraron durante la juventud de Sócrates (454, 450, 446), la más probable es la del 450 a. C., cuando Sócrates tenía 19 años. [30] [146] Eggers Lan, siguiendo a Szabó,[147] ve aquí el más antiguo testimonio de una demostración indirecta, por reducción al absurdo. Este concepto se convirtió en un ideal que deseaban alcanzar los ciudadanos de Elea. Allí la diosa habla de dos «vías de indagación que se pueden pensar». De esta forma, el filósofo establece que el pensamiento y la realidad deben coexistir armónicamente, sin ninguna contradicción u objeción. Por otro lado, en la opinión se usan los sentidos, los cuales crean una ilusión de cambio y multiplicidad; por esto, lo que se encuentra por medio de la opinión no es más que un tipo de engaño. Diógenes Laercio dice que su padre fue Pires, y que perteneció a una familia rica y noble. Owen dice que ἐόν sería una descripción correcta del sujeto, pero vacila en aceptarlo como sujeto porque convierte a la expresión de Parménides en una tautología. La comparación con la esfera viene exigida porque ella representa una realidad en la que todo punto se encuentra a la misma distancia del centro, y por lo tanto, ningún punto es más «verdadero» que otro. Allí la diosa habla al receptor del mensaje, presuntamente el mismo Parménides, llamándolo κοῦρε (koûre, «joven»). Teofrasto le siguió en este punto,[201] y Simplicio añade que, a pesar de que la diosa llama «conjetural» y «engañoso» al discurso de la segunda parte, no lo considera completamente falso (Física 39, 10–12 = A 34). aparece en Ilíada XIII, 602) que designa, comúnmente, el destino de la muerte. Por eso en la antigüedad tardía los comentaristas asumieron que Parménides sostuvo la idea de un «universo esférico», como Hipólito,[161] o incluso la de un «dios esférico», tal como postuló Aecio,[162] solo para después confundir el aserto con una declaración sobre la redondez de la Tierra. en el fr. La doctrina de los anillos parece ser influencia de Anaximandro (12 A 11 y Aecio, II, 20, 1; 21, 1 y 16, 5) y de Hesíodo, Teogonía 382, donde habla del cielo «coronado» y de las estrellas. A la vez, Simplicio de Cilicia trasmite en de Caelo 557, 25ss, los versos del 28 al 32. Él fue el fundador de la escuela de Elea (colonia griega de la Campania italiana), el propulsor de la teoría del Ser, del monismo y el iniciador de la investigación científica. Pero, si existe, debe ser parte de lo que es. [237], En el fragmento 15a consta una sola palabra: ὑδατόριζον: «arraigada en el agua», adjetivo referido, según su transmisor (San Basilio) a la Tierra. El rol de la Necesidad en el sistema es comparado por los especialistas con aquel que Platón le da en el mito de Er (República 616b–621d). A veces un mismo grupo de versos es citado por varios de estos autores, y si bien a menudo el texto de las citas coinciden, otras veces presentan diferencias. [102] En cambio, Schofield declara abiertamente sus dudas respecto a la existencia de este tipo de experiencias religiosas en Grecia. El segundo sostiene que, mientras que la aceptación de un opuesto, en los objetos de la razón, nos conduce al rechazo del otro, en los objetos de los sentidos la aceptación de un opuesto implica la aceptación del otro. X, 513). En este sentido, la unidad es verdad, lo que existe; mientras aquello que implica multiplicidad es una opinión, una ilusión. Los intérpretes han oscilado entre una interpretación de los términos como signando relaciones tempo-espaciales, y una concepción del pasaje como metáfora para indicar notas netamente metafísicas. [115], Respecto del valor del «es», Raven dice que el rechazo de Parménides a la vía del «no es» se debe a su propia confusión entre el valor predicativo y el existencial del verbo. Parménides de Elea (en griego Παρμενίδης ὁ Ἐλεάτης) fue un filósofo griego.Nació entre el 530 a. C. y el 515 a. C. [* 1] en la ciudad de Elea, colonia griega de Magna Grecia (sur de Italia).. Parménides escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos fragmentos conservados en citas de otros autores. 8 (v. 16). [184], Lo único seguro es que hay una estrecha relación de lo que es y el inteligir, a los cuales se enfrentan las acciones de nacer y perecer, ser y no ser, cambiar de lugar o de color, que en sentido estricto «son meros nombres» que los mortales han convenido en asignar a cosas que son irreales, y luego se han persuadido de su realidad. 1 DK). Fränkel, aun decidiéndose por una interpretación textual que corresponde a la primera aquí expuesta: «solo debe nombrarse una», lo hace sin que esto implique afirmar que una de ambas formas sea más real que la otra. Esta sentencia tendría el mismo contenido que la del verso 36–37: «nada puede existir aparte de lo que es». Luego de la recepción, la diosa indica que «es necesario» (con connotaciones también jurídico-religiosas) que el narrador conozca todas las cosas, diferenciadas doblemente, según su posibilidad de ser descubiertas ora de manera persuasiva, ora sin persuasión: por un lado, el corazón de la verdad, por otro, las opiniones de los mortales. También ofrece como antecedente un pasaje de Trabajos y Días (286ss) donde Hesíodo presenta un camino llano, el de la maldad, y otro empinado, el de la virtud. [108], Burnet, por su parte, interpretó lo expresado como la postulación del universo como un plenum, algo lleno, lo que nosotros llamamos «cuerpo»: lo incorpóreo no era aún conocido. 17–18): el perecer involucra aceptar que «lo que es» podría «no ser» en el futuro. Este filósofo griego también tuvo discípulos; entre ellos destacan Empédocles de Agrigento, que fue médico y filósofo, así como Zenón, apenas menor que Parménides y que también había nacido en Elea. Además, influyó en el pensamiento de Platón y Aristóteles. Si el semen proviene del lado izquierdo y se aloja en la izquierda de la matriz, el resultado es una hembra con rasgos femeninos. De entre los más relevantes filósofos y pensadores: De entre los historiadores de la filosofía y los filólogos: El juicio de la posteridad acerca de la importancia de su obra, a pesar de lo variado de las razones, es unánime: Parménides es una figura de primer orden en el panorama de la filosofía griega y de todo el pensamiento occidental. Y esto se revela por el paralelismo de la construcción νοεῖν ἔστιν (fr. Sin embargo, estudios aseguran que fueron otros filósofos quienes tuvieron la idea por primera vez y que Parménides siguió las líneas generales de la descripción. Todos los filólogos que se han dedicado al estudio de los fragmentos relativos a las vías de indagación (B 2 – B 7 DK) han tenido que tomar posición sobre una serie de dificultades que presentan los textos consignados. 5–21), Lo que es es uno, continuo y homogéneo (vv. Este último se topó con las diosas Verdad y Justicia mientras dormía su cuerpo, lo cual se acerca mucho al relato del proemio. [129] Werner Jaeger lo siguió en este punto: cree que la crítica de la diosa se dirige a todos los mortales. [1], Más allá de las especulaciones e inexactitudes sobre su fecha de nacimiento, algunos especialistas han vuelto la mirada a ciertos pasajes de su obra para precisar la relación de Parménides con otros pensadores. En cambio, la vía de la verdad busca constantemente hacer referencia al ser, nombrarlo y darle toda la importancia necesaria. [29], Platón, en su diálogo Parménides, relata que, acompañado de su discípulo Zenón de Elea, Parménides visitó Atenas cuando tenía aproximadamente 65 años de edad y que, en tal ocasión, Sócrates, entonces un hombre joven, dialogó con él. Un anillo ígneo, donde está la estrella matutina (Aecio indica que Parménides la identificó con la vespertina, fragmento A40a). La Luz no debe identificarse con la primera vía. Algunos anillos eran de fuego puro y otros de mezcla de fuego y oscuridad, y también los hay de lo raro o sutil y de lo denso. Han gozado necesariamente de prestigio y por eso deben ser conocidas. Además, Parménides estableció que el ser, en esencia, no puede moverse ni cambiarse, porque de hacerlo se trataría entonces de un no-ser. [196] Guthrie sostiene que Parménides piensa que es ilógico aceptar, por una parte, que el mundo contiene una pluralidad de cosas, y por otra, que esta pluralidad puede surgir de un solo principio.[197]. El modo de concebir un conocimiento puro no es imaginando una situación en la que el cuerpo tenga más luz, sino que este sea de pura luz, y esto es lo que Parménides realiza en el viaje relatado en el proemio. Bowra, «The Proem of Parménides», p. 99; Guthrie, Aecio, DK 28 A 31. [82] «Moira» pertenece al conjunto de divinidades relacionadas con la justicia divina, como Temis y Dice, que son las que han permitido el tránsito de un mortal por la ruta del Sol. Los eleáticos sostienen, como sus fundamentos esenciales, que las cosas sensibles son una sustancia única e inmutable. Pero el carácter y los rasgos del ser engendrado dependen de la mezcla de las potencias masculinas y femeninas (B 17). [10], Plutarco, Estrabón y Diógenes —siguiendo el testimonio de Espeusipo— coinciden en afirmar que Parménides participó en el gobierno de su ciudad, organizándola y dándole un código de leyes admirable. Los filósofos de la antigua Grecia Heráclito y Parménides son dos referencias de la historia del pensamiento. 19–21). Según Eggers Lan este es quizás el único texto en el que el ente es identificado con Dios, identificación de la que cabe desconfiar porque tiene raigambre. Esto, más el hecho de que Dice posee las llaves «de usos alternos» o «de doble uso» (ἀμοιβἤ, amoibê, v. 14), otro posible elemento ritual, hizo pensar en una estrecha relación entre Parménides y los cultos órficos, tan abundantes en el sur de Italia. De cualquier manera, acepta que hay en el poema una transferencia del simbolismo religioso a los procesos intelectuales. La Moira mantiene al ente íntegro e inmóvil (vv. En virtud de ello, sigue, es necesario que conozca todas las cosas, tanto «el corazón inconmovible de la verdad persuasiva» como «las opiniones de los mortales», porque, a pesar de que en estas «no hay convicción verdadera», sin embargo han gozado de prestigio (vv. Si quieres saber más sobre las aportaciones Parménides de Elea, sigue leyendo esta lección de unPROFESOR ¡Te los explicamos todo! Para que un fenómeno se considere real, debe ser estudiado, es necesario analizar si se encuentra en la vía de la verdad o en la vía de la opinión, lo que ayuda a no aceptar cosas engañosas como reales. Proclo conserva, en Timeo I 345, 18–20 dos versos del poema de Parménides, que junto con seis versos trasmitidos por Simplicio, en Física, 116, 28–32–117, 1, forman el fragmento 2 (28 B 2). La cosmología de la vía de la opinión nos ha llegado mucho más fragmentariamente que el contenido de la vía de la verdad. Un centro sólido, identificado a veces con la Tierra. En este mismo verso, hay discrepancias en la lectura de un complemento del verbo φέρει (pherei, «llevar», en 3.ª persona). XVIII, 501 y Od V, 289. La verdad se basa en la razón y solo si esta vía se cumple de manera correcta, algo se toma como cierto. [170] El uso de «límite» vinculado con el sentido de «perfección» o «consumación» también está atestiguado en Il. Tampoco puede el ente, siendo, nacer. DIR.A.C. Sin embargo, Heráclito podría ser excepcionalmente representativo de la «muchedumbre sin juicio» (ἄκριτα φῦλα v. 7), puesto que el error que a estos caracteriza se funda en la confianza en los ojos y los oídos (B 7, v. 4), y Heráclito prefería lo visible y lo audible (22 B 55). [163] Esta forma de entender el pasaje «contagió» incluso la interpretación del dios de Jenófanes, lo que vino a conformar una falsa prueba del vínculo de este pensador con la escuela eleática. Por el contrario, lo que presentará será un κόσμος ἀπατηλός (kósmos apatēlós, «orden engañoso»), puesto que presenta creencias como si estuvieran presididas por un orden. Platón - Parménides (o de las ideas). Pero la opinión de los filólogos coincide en decir que esta interpretación es incorrecta. El νοεῖν no es realmente νοεῖν si no conoce lo real. Por ello la diosa indica que hay que apartarse de este camino de la indagación, yendo incluso contra la costumbre, que guía a la «mirada desatenta» y al «oído retumbante y la lengua», es decir, a los sentidos (vv. [99] Es seguro que la intención del autor es dar a su obra el carácter de una revelación divina, puesto que el contenido es puesto en boca de la diosa, análoga a la musa épica. 22–26). Reaparece en otros dos contextos: en el fragmento 12, citado por Simplicio, se le da el nombre indeterminado de δαίμων (dáimōn, «diosa» o «demonio») y el rol de presidir el nacimiento y la atracción de los sexos. [73], Este camino conduce desde la «morada de la Noche» hacia la luz (vv. Ciencia, Educación, Cultura y Estilo de Vida. [166] Burnet señala con precisión que en la época de Parménides lo incorpóreo no era aún conocido. Más bien sostuvo que no puede existir el pensamiento sin algo que exista. No sé de un solo tratado, antiguo 0 moderno, que pueda propor- cionarme una explicacién convincente del medio que me rodea. Ya Guthrie señaló que había ciertas contradicciones entre el fragmento B 16 y el testimonio de Aristóteles (A 52) y Aecio (A 53), que atribuyen a Parménides la opinión de que lo masculino está asociado con lo frío y lo denso, y lo femenino con lo cálido y sutil. Es una expresión de su propio cuño, pero que vino preparada por el plural que usó la filosofía jonia, τὰ ὄντα (tà ónta), «las cosas» o lo múltiple que nos es dado. 3). Anaxágoras fue un filósofo presocrático nacido en Clazomene. [6] La otra es Platón, en su diálogo Parménides. Además, planteó la idea de la indagación, con la finalidad de colocar la verdad como lo único existente y certero. En el verso 42, el discurso se ocupa del predicado de la perfección, deducido de que el ente se atiene al límite. Hay que tener en cuenta que δόξα significa lo que parece real o se presenta a los sentidos; lo que parece verdadero constituyendo las creencias de todos los hombres; y lo que parece correcto para el hombre. [181], En esta disputa, Cornford señala con acierto que en ninguna parte del poema Parménides indica que su Uno piensa, y que ningún griego de su época habría sostenido que «si A existe, A piensa». Esto tiene sentido debido a que Parménides provenía de una familia poderosa e influyente, por lo que pudo tener acceso a esas posiciones de poder. [158] Ya Platón había entendido que los eléatas negaban el movimiento porque el Uno carecía de lugar donde pudiera moverse (Teéteto 180 d–e). Estos predicados del ente son de especial importancia en el poema. [249][* 11]. Se creyó encontrar en su poema ciertas alusiones polémicas a la doctrina de Anaxímenes y los pitagóricos (fragmento B 8, verso 24, y frag. Ambos retomaron críticamente la investigación de los filósofos de Mileto con el objetivo de explicar en qué consiste el ser de la naturaleza (physis) y plantearon la gran pregunta: ¿cómo conocer un mundo que, aparentemente, no . Llegó a realizar propuestas concretas en el ámbito de la legislación de su natal Elea, incluso algunas fuentes indican que fue él quien escribió las leyes de esta ciudad. [114] A menudo se habla del «Ser» de Parménides, pero este traductor prefiere traducir ἐόν como «lo que es», puesto que no es un infinitivo sino un participio presente. Diversas interpretaciones de la forma en que escribió su poema Sobre la naturaleza, aseguran que Parménides no solo negaba la existencia del vacío como un vacío físico, sino que negaba la existencia del mundo sensible como tal. [167] Pero Raven indica que de esto no se sigue que Parménides quisiera describir un cuerpo, y que su pensamiento estaba orientado a descubrir un lenguaje para lo incorpóreo. [140], Lo que sigue (vv. Así, por ejemplo, pensaron Diels y Cornford. El problema que se impone tras Heráclito y Parménides es la búsqueda de las condiciones que permitan la conciliación de la razón frente a la multiplicidad de la experiencia. Las consideraciones de Parménides sobre el movimiento y la permanencia del ser son catalogadas por algunos como ideas del materialismo. DK 28 A 44). El pasado y el futuro carecen de sentido para el ente, este es en un perpetuo presente, sin distinción temporal de ninguna clase. deor. 11–12). En el fragmento 9, Parménides da un paso más. [246] Otros comentaristas no están de acuerdo en transponer esta explicación «física» al plano de la vía de la verdad. Antes de estudiar las principales aportaciones de Parménides a la filosofía, es necesario explicar brevemente el contexto histórico en el que vivió nuestro protagonista. B 4), y también contra Heráclito (frag. Por supuesto, en la tabla parmenídea hay que excluir las oposiciones que no sean sensibles. 4 febrero, 2020. También interpreta que la palabra del fragmento 15a ὑδατόριζον (hydatórizon, «enraizada en el agua»), referida a la Tierra, debe entenderse no en el sentido de la opinión de Tales de Mileto de que la Tierra flotaba en el agua, sino más bien en como una alusión al mundo homérico, que ubicaba en el Hades diversos ríos (v. Od. Comienza por dos formas, de manera deliberada, para poder explicar no solo la multiplicidad, sino la contradicción en el mundo. [47] Proclo dijo que a pesar de utilizar metáforas y tropos, forzado por la forma poética, su escrito no deja de ser más parecido a la prosa que a la poesía. [221] Guthrie directamente dice que es imposible. 756e–f) la llama Afrodita, antes de citar el fragmento 13, que la señala como la madre de Eros. Pero Kirk y Strokes mostraron luego que la idea de la ausencia de vacío había sido expresada por primera vez por Meliso de Samos. Algunos comentaristas afirmaron que en el poema esta diosa se identifica con Ananké, la Necesidad, que sería la divinidad (δαίμων, dáimōn) que aparece en el fr. Está asociada a la de lazos o cadenas, tales como aquellos con que fue atado Odiseo por sus compañeros en Od. [217] Guthrie, en cambio, sostiene que este ἴσων puede también referirse a una igualdad en cantidad o extensión, apoyándose en una expresión pitagórica (citada por Diógenes Laercio, en Vidas VIII, 26) donde se postula la igualdad de extensión (ἰσόμοιρα), en el cosmos, de luz y oscuridad; y en otra de Sófocles (Electra 87): «¡oh, aire, que recubres por igual (ἰσόμοιρ') a la tierra!». El verso 9 «de todas las cosas hay una vía retrógrada» (πἄντων δὲ παλίντροπός ἐστι κέλευθος), parece apuntar directamente a una idea presente en un fragmento de Heráclito (22 B 60): «el camino hacia arriba y abajo es uno y el mismo»; y a la letra misma de otro fragmento (22 B 51): «(...) armonía de lo que se vuelve hacia atrás» (παλίντροπος ἁρμονίη).[126]. an. 22–25), Lo que es es inmóvil, limitado y perfecto (vv. Vlastos, «Parmenides' Theory of Knowledge», p. 68. 43–44). [207], La comparación con los opuestos pitagóricos llevó a John Burnet a postular que Parménides, en esta segunda parte, lleva a cabo probablemente un esbozo de la cosmología pitagórica. [138] Eggers Lan también sigue, al menos en el sentido, a Owen: traduce el vocablo como «realizado plenamente». Schofield refleja esta interpretación al traducir el pasaje «de las que necesariamente no deben nombrar más que una». Lo que es es inteligencia. Así, diferencia entre: El monismo (doctrina de lo único), es una corriente propia de la filosofía presocrática que establece que el universo existe y proviene de una única sustancia (arkhé). Antes de estudiar las principales aportaciones de Parménides a la filosofía, es necesario explicar brevemente el contexto histórico en el que vivió nuestro protagonista. [244] Vlastos sostiene que la identidad del sujeto y el objeto de pensamiento vale tanto para el conocimiento de lo que es (B3) como para el conocimiento sensible, aunque acepta que «lo que es» es «todo idéntico» (B8, v. 22), mientras que la estructura del cuerpo es una mixtura de elementos diferentes,[245] y que la preponderancia de la luz no justifica físicamente el conocimiento de «lo que es».
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